“Não tenho inimigos.”

A frase, dita por Dom Orlando Brandes ao se despedir do governo pastoral de Aparecida, não pede interpretação apressada. Ela carrega uma disciplina interior. Não descreve um ambiente sem atrito; descreve uma escolha. Em vez de organizar a vida eclesial em trincheiras, ele preferiu a gramática cristã mais difícil: a da fraternidade que não exige concordância para existir.

Essa afirmação funciona como profissão de fé prática. Não é um adereço de entrevista. É uma teologia em forma de postura: a Igreja como casa de irmãos, não como arena onde adversários disputam quem tem a senha do sagrado.

1) O peso de Aparecida: sede, altar e nação

Aparecida não é uma diocese comum. É um centro espiritual que recebe o Brasil em peregrinação: o pobre que chega com o corpo cansado, a família que vem pagar promessa, o devoto que atravessa a madrugada, o doente que busca consolo. O arcebispo ali não governa apenas uma estrutura; ele guarda um ponto nervoso da religiosidade popular brasileira.

Nesse cenário, cada palavra do pastor repercute em escala nacional. Não por vaidade midiática, mas porque Aparecida é um lugar onde o país, de algum modo, se ajoelha.

Dom Orlando entendeu isso e tratou a basílica como casa: “a gente se sente em casa” — repetiu — e casa, no cristianismo, tem porta aberta. Nessa chave, a devoção mariana não vira fronteira ideológica; vira acolhimento.

2) A transição pelo Direito Canônico: renúncia, sucessão e governo interino

O encerramento do seu período acontece dentro do rito jurídico e espiritual que organiza a continuidade da Igreja. A renúncia do bispo em idade avançada não é punição nem derrota: é parte do modo católico de evitar personalismos e preservar a missão acima do indivíduo. O pastor passa, a sede permanece.

A própria fala sobre o prazo canônico para a posse do sucessor tem esse sabor: mais do que calendário, é respeito pela ordem da Igreja. Transição serena também evangeliza.

3) Três gratidões: o mapa íntimo do ministério

Dom Orlando resumiu sua avaliação do período em três agradecimentos: a Deus e à Mãe Aparecida; ao povo; aos redentoristas. O trio não é casual. Ele desenha a espiritualidade de um bispo que não lê a Igreja como máquina administrativa, mas como comunhão: graça, povo, fraternidade.

3.1 A Deus e à Santa

Quando ele se chama “indigno”, não encena falsa humildade. Faz o gesto clássico do cristianismo: lembrar que a missão não nasce do mérito. A santa, aqui, não é amuleto. É intercessão e referência de cuidado. Em Aparecida, essa consciência pesa: o arcebispo não “possui” o santuário; ele o serve.

3.2 Ao povo, sobretudo o povo pobre

Ele insiste em algo que se tornou eixo do seu discurso: “os mais pobres” chegam muito, e chegam com uma riqueza própria — a da fé que resiste. Ao insistir na opção preferencial pelos pobres, Dom Orlando não faz política partidária: ele faz cristologia. Jesus pobre, Jesus próximo, Jesus que mede a autenticidade da fé pelo que se faz com o faminto, o doente, o ferido.

3.3 Aos redentoristas

Aparecida tem um traço comunitário concreto: o santuário, a missão e o cotidiano espiritual são sustentados por uma congregação com história e método. A gratidão aos redentoristas mostra um bispo que compreende governo pastoral como colegialidade prática: caminhar com quem está na linha diária do atendimento à fé popular.

4) “Perdoo a todos”: o conflito e a escolha de não virar divisão 

O período em Aparecida teve conflitos,  isso não se esconde. Houve resistência e ataques vindos de setores mais identificados com uma leitura conservadora e militante da religião. Chamaram-no de “comunista”, reduziram homilias a rótulos, tentaram transformar altar em palanque inverso: não para pregar o Evangelho, mas para vigiar quem o prega.

Aqui está o ponto decisivo: a frase “não tenho inimigos” não é ingenuidade. É estratégia espiritual. Quem assume inimigos como categoria central começa a governar por reação: fala para ferir, age para vencer, celebra para marcar território. Dom Orlando fez o contrário: recusou a lógica do inimigo e devolveu a lógica do irmão.

Isso é progressista? Em certo sentido, sim, porque é fiel à dimensão social do cristianismo: paz, justiça, bem comum, cuidado com os vulneráveis, crítica à idolatria do poder. Mas o termo “progressista” fica pequeno se não vier acompanhado do essencial: essa orientação não brota de moda cultural. Brota de uma tradição antiga. Santos não dividiram o mundo entre “os nossos” e “os deles”; dividiram entre amor e indiferença.

A significação, portanto, é profunda: num tempo em que a religião é capturada por linguagens de guerra cultural, um bispo que insiste em perdão e pobres protege o cristianismo de virar tribo.

5) A polarização dentro da Igreja: a ferida que ele nomeia

Dom Orlando pede explicitamente o fim das “brigas” e “divisões” internas. Ele descreve um risco contemporâneo: a fé deixar de ser caminho de conversão e virar identidade de combate. Quando isso acontece, a Igreja troca a cruz por um escudo.

Aparecida, pela natureza do lugar, não combina com escudo. Peregrino não chega para assistir disputa; chega para pedir colo. A crítica de Dom Orlando à polarização é, nesse sentido, uma defesa do santuário como espaço de reconciliação. Não reconciliação barata, mas reconciliação que começa no vocabulário: parar de chamar irmão de inimigo.

6) O que ele representou: a caridade como critério, o Evangelho como medida

O que Dom Orlando representou em Aparecida, nesse período, pode ser dito sem adjetivos de torcida: um governo pastoral que escolheu a caridade como linguagem pública.

Isso não elimina controvérsias; redefine o modo de enfrentá-las. Há bispos que respondem a ataques com força; ele respondeu com perdão. Há lideranças que se protegem com alianças; ele se apoiou no povo e na vida comum do santuário. Há quem prefira o prestígio; ele fala em hospital, em doente, em serviço aos mais frágeis.

Essa coerência é o ponto. Um ministério se mede pela coerência entre altar e rua: entre a oração e a escolha de quem recebe prioridade. Quando ele declara desejo de trabalhar com doentes, ele aponta uma linha espiritual que não termina com o cargo. Termina com a vida.

7) Profissão de fé final: Aparecida como casa, não como bandeira

No fundo, a despedida de Dom Orlando em Aparecida encena — sem teatralidade — uma profissão de fé mariana: a Mãe acolhe todos. Rico, pobre. Concordante, crítico. O romeiro que sabe rezar e o romeiro que só sabe chorar. Essa universalidade é escândalo para mentalidades facciosas, porque ela impede a posse do sagrado.

Dizer “não tenho inimigos” é sustentar, em voz alta, o que o cristianismo exige em silêncio:

que a graça não se organiza por ódio,

que a Igreja não existe para produzir vencedores,

que o altar não foi feito para separar,

que a santidade não é um argumento, é um modo de tratar pessoas.

A transição que começa agora não é só troca de nome. É prova de maturidade: uma Igreja capaz de passar a mão, entregar a chave e continuar rezando. E, se Aparecida realmente é o coração devocional do país, o legado mais útil que um arcebispo pode deixar não é uma frase para virar manchete, mas uma direção para a consciência: nenhum irmão cabe no lugar de inimigo.

Fabrício Correia é escritor, jornalista e estudioso da histórias das religiões. É CEO da Kocmoc New Future, responsável pela agência de notícias “Conversa de Bastidores”.